Come-to-russia.ru

Неофициальный блог

Дравида-веда

Пя́тая Ве́да (pañcama veda IAST) — термин, которым называют ряд послеведических текстов индуизма, не относящиеся к четырём каноническим Ведам, но, несмотря на это, имеющих сходный с Ведами статус.[1] Идея пятой Веды является очень древней и впервые встречается в одной из ранних Упанишад — «Чхандогья-упанишаде»,[2] которая называет пятой Ведой «итихасы и Пураны». Позднее, термином «пятая Веда» стали называть другие тексты (или группы текстов) как на санскрите, так и на индийских языках.

Пятой Ведой себя называет одна из итихас — «Махабхарата».[3] «Махабхарата» также говорит о себе как о новой Веде новой эры, находящейся на одном уровне с четырьмя каноническими Ведами (а в чём-то даже стоящая выше их) и предназначенной для всех людей.[4] Другой индуистский эпос, «Рамаяна», также называет себя пятой Ведой.[1] Подобные же утверждения содержатся в Пуранах, которые говорят о себе как о пятой Веде, как о «Пурана-веде», либо как о пятой Веде, включающей в себя также и итихасы.[5] В «Бхагавата-пуране» приводится объяснение утверждения «Чхандогья-упанишады» о пятой Веде. Там говорится, что после того, как четыре Веды появились из четырёх ртов Брахмы, пятая Веда — Итихаса-пурана — одновременно вышла из всех его ртов.[6] Затем, «Бхагавата-пурана» объявляет себя самой главной из Пуран, обосновывая это тем, что это был последний текст, написанный Вьясой.[5] В «Сканда-пуране» также утверждается, что Пураны являются пятой Ведой.[7][1]

Пятой Ведой себя также называет трактат по музыке и театральному искусству «Натья-шастра» (1.4), являющийся частью «Гандхарва-веды» — упаведы «Сама-веды». В «Натья-шастре» утверждается, что её автором является Брахма и что она вобрала в себя элементы из других четырёх Вед, но, в отличие от них, открыта для представителей всех каст.[8] За этим стоит идея того, что театральные и музыкальные представления, основанные на историях из священных текстов, являются духовными и поднимают сознание артистов и зрителей на трансцендентный уровень.[9] Пятой ведой также называют трактат по традиционной индийской медицине Аюрведу.[10]

Пятой Ведой также называют ряд текстов на индийских языках. Примером может служить поэма XVII века на хинди «Рамачаритаманаса», представляющая собой адаптацию эпоса «Рамаяна» и рассматриваемая некоторыми индуистами как равная по авторитетности четырём Ведам в эпоху Кали-юги.[11][12]

В Южной Индии, статусом пятой Веды наградили ряд священных текстов на тамильском языке, которые называют «Тамильской ведой» или «Дравида-ведой». Пятой Ведой называют поэму тамильских вайшнавских святых альваров «Тируваймоли»[13] и вообще всю «Дивья-прабандхам», чей «ведический» статус признаётся в том числе и в светском трактате XIV века «Лилатилакам», авторства керальского грамматика Маниправалам.[14] Также как и в случае с «Натья-шастрой»,[15] авторы, присвоившие статус пятой Веды поэме «Тируваймоли» утверждали, что в отличие от четырёх канонических Вед, предназначавшихся для изучения брахманам, эта новая тамильская веда была доступна всем варнам индуисткого общества.[16] Подобным же образом, тамильские шиваиты присвоили статус «Тамильской веды» сборнику гимнов «Теварам».[17] Тамильские шиваиты, объявляя «Теварам» «Тамильской ведой» старались сделать из неё альтернативу санскритским Ведам, тогда как тамильские вайшнавы, в похожем случае, выставляли гимны альваров не как альтернативу изначальным Ведам, а как аналогичный им священный текст.[18] В произведении «Тируваллувамалай» (возможно относящемуся к 10 веку), пятой Ведой назван трактат «Тируккурал».[19][20]

См. также

Примечания

  1. ↑ Exorcising the Transcendent: Strategies for Defining Hinduism and Religion». History of Religions 27 (1): pp. 32–55. 10.1086/463098. at p. 46.
  2. Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan». Journal of the American Academy of Religion 65 (3): pp. 681–684. at p. 684
  3. Fitzgerald, James (1985). «India's Fifth Veda: The Mahabharata's Presentation of Itself». Journal of South Asian Literature 20 (1): pp. 125–140.
  4. The Religious Authority of the Mahābhārata: Vyāsa and Brahmā in the Hindu Scriptural Tradition». Journal of the American Academy of Religion 62 (2): pp. 377–401. 10.1093/jaarel/LXII.2.377. at p. 385.
  5. 1 2 Holdrege Barbara A. Mysticism and Sacred Scripture. — Oxford University Press, 2000. — P. pp. 184–209. — ISBN ISBN 978-0195097030 at pp. 193—196.
  6. Bhagavata Purana, 3.12.37-3.12.39.
  7. 5.3.1.18: purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ IAST
  8. 10.1353/atj.2000.0020. at pp. 194—195.
  9. 10.2307/428253. at p. 110.
  10. Ayurveda and the Hindu Philosophical Systems». Philosophy East and West 37 (3): pp. 245–259. 10.2307/1398518.
  11. Lamb Ramdas Many Ramayanas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. — University of California Press, 1991. — P. pp. 235–251. — ISBN ISBN 978-0520075894 at pp. 237—238.
  12. Lutgendorf, Philip (1990). «The Power of Sacred Story: Ramayana Recitation in Contemporary North India». Ritual and Power: Special issue of the Journal of Ritual Studies 4 (1): pp. 115–147..
  13. Clooney, Francis X. (April 1992). «Extending the Canon: Some Implications of a Hindu Argument about Scripture». The Harvard Theological Review 85 (2): pp. 197–215..
  14. 10.2307/2659023. at p. 57.
  15. Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan». Journal of the American Academy of Religion 65 (3): pp. 681–684. at pp. 683—684.
  16. Narayanan Vasudha The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual. — University of South Carolina Press, 1994. — P. p. 26. — ISBN 0872499650
  17. 10.2307/601112. at p. 77.
  18. 10.2307/603406. at p. 770.
  19. 10.1017/S0026749X00003632. at p. 454.
  20. 10.2307/604470. at p. 550.

Дравида-веда.